讲一个我们比丘尼师父们非常熟悉的故事。
佛在世的时候，拘睒弥国的比丘们因为一些小小的问题引起争论，分成二部争吵不休。佛亲自去劝解，他们也不肯放弃自己的知见，仍然争吵，佛只好离开了拘睒弥国。
佛陀走后，因为比丘们的争吵，居士们对他们失去了信心，断了他们的利养，不再供养他们了。他们只得去找佛陀求忏悔，表示愿意和合，请佛陀再回到拘睒弥国来。
佛接受了他们的忏悔，并且在众中作了开示，大意是说：只要大家能认识到我们的生命不是永恒的，每个人都会死，争论自然就息灭了。
从佛陀的开示里面，我们也应该有所觉悟：修行的根本一定是建立在能够了悟死亡，不被暂时生的假相所迷惑的基础上。
了悟生死
我们常常认为我还会活很久，至少不会在近十年、二十年内就死去，所以我需要多多地储备。
真是这样吗？最近我从报纸上看到，某个相声演员不到六十岁就去世了，留下了几千万的遗产。因为他没有想到自己这么快就会死去，所以连个遗嘱都没有写，眷属难免在遗产上又会有一些纷争。
真正的修行要能够看透无常、了解死亡，这是我们必须面对而且时刻也逃脱不了的，不要想着自己还有很多的时间。
作为一个出家人，我们放弃了世间上的一切名誉、地位和工作来出家修行，只有修行才是我们要做的。
如果出家不能好好地修行，就失去了出家的意义。而修行又必须从知道无常开始，这样才有放下名利乃至于放下和人计较是非的心。
佛在《法句经》里说：“彼人不了悟，我等将毁灭。若彼等知此，则争论自息。”
这就是说，一个人若能了悟我决对会死，只是死的时间没有确定，而且又能够观照到如果没有解脱仍然会受轮回的苦，自然就会与人无争，提起修道的心来。
我们现在还很年轻，就以为青春会常驻；由于我们还很健康，就不会想到自己也会得病。我们都因为暂时的拥有而忽视了透过一切的现象，去了解它的本质。
佛在《无常经》中说到，佛出现于世间就是为了告诉我们老、病、死这三法不可爱、不光泽、不可念、不称意的。
谁愿意拥有老病死呢？谁也不愿意。但是它们必然会找到你。所以，当我们很健康的时候，要想到我也会生病，也会老，也会死的。不要被我活着的今天所迷惑，而应该觉悟今天才是我真正修行的好机会。
不要被我活着的今天所迷惑
那怎样来修行呢？对一名初学者来说，早晨一觉醒来发现自己还活着，应心生感恩，然后如如法法地上殿、过堂、诵经、上课。在这过程当中来检点自己的行为和心念，看看我现在的这颗心有没有被外境所牵引、诱惑。
古大德常讲修行人“三常不足”，要少睡、少吃、少穿，因为多多的需求都是长养爱欲的方便。
我们每天前后夜修行，中夜狮子卧，只是让身体得到恢复，不让它久久地睡。世间人，他们在漫漫长夜当中，因为吃饱、睡足、穿暖，所以贪欲的心很容易生起。
我们的修行生活不是无益的苦行，而是以这样的方法慢慢来改变调整自己，让我们能够清心寡欲，放下颠倒执着。
记得阿姜查尊者说过，在他住的那个寺庙——巴蓬寺，大会堂里挂了一具人的整体骷髅，有些信徒去了看到以后，吓得马上转身就走。
尊者就说：“人很可怜，每天都是向外看，向外求，从来都没有很好地认识自己。”我们来看看这个身体，无非是毛发、皮肤、骨骼等组成，我们哪天离开过这具骷髅？但是人都不向内里来了解一下自己，所以他觉得很可怜。
有时我会想，同学们还很年轻，精力旺盛，就会想到我的前途，我的这样，我的那样。但有没有更多地考虑到，应该把握住每一个当下努力地修行？
因为不真实的修行，我们会失去一切，将是一个没有用的人。当个工人还能做工，当个农民还能种田，有能力的话还可以供养别人，而一个修行者接受着四事的供养，如果不修行，我们拿什么供养众生？
所以，希望大家能够真正地观照生死无常，看破，放下，以真实的修行来报答四恩！
阿弥陀佛！
