“唯求住净乐，不摄护诸根，饮食不知量，懈惰不精进，彼实为魔服，如风吹弱树。”
这是《法句经·双品》里的偈颂，意思是说只知道追求世间的享乐，不懂得善护于自己的六根。
饮食不知限量，懒惰懈怠也不精进，这样的人会被魔所征服，就像大风吹倒脆弱的小树一样容易。
在我们的修道过程中，要能真正地识破五欲的过患，不为魔所征服，能够精进地修行，其实也是很简单的。
最主要的是，我们要知道生命是无常的，死期是不确定的，应该时刻准备迎接它的来临。
我们刚一出家，老和尚们就告诫我们：生命就像鸡蛋壳一样，一碰就碎的。死缘多，活缘少。
不要想着自己会活得很长久。重要的是，必须珍惜把握现在所拥有的时间。
但是人都有这种习性，虽然知道死无定期，但因日日不见死，于是常见又生起来，所以就会想多多地储存。
我们看世间的人，整天奔波忙碌，为了什么？忙着去准备以后乃至老年时受用的东西。
整天奔波忙碌是为了什么？
在阿拉伯半岛流传着这样一个故事：
有一个国王，他用金子和钻石造了一座非常精美的宫殿。他向人炫耀说：“这个宫殿就像天宫一样的美丽。”
建好以后，他正准备住进去尽情享受的时候，在门口站着的真主派来的使者告诉他说：“您的死期已经到了，请跟我走吧！”
佛教里同样也揭示了无常的道理。
佛在《八大人觉经》里说：
“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主……”
所以，世间的所谓金银财宝乃至于一切，在死亡面前都是无能为力的。
小时侯读《一千零一夜》，记得里面有这么几句话：
尘世间就像为旅客开的一个客栈，投宿一夜，第二天必须各奔东西去走各自的路。
其实，我们都是三界 （ 欲界、色界、无色界 ） 里的客人，这里不是我们的久留之地，因为这里面充满了恐怖、苦恼。
如果不好好地修行，这一生结束后，谁也不敢保证自己不再沦落到恶道。
但是真正的修行，又必须从自己的内心里来认识，知道修行不能依靠别人，而是需要自己脚踏实地去做。
修行的路自己走
禅宗就有一个这样的故事：
有个人急急忙忙地求道，投靠在禅师的座下，希望能赶快给传一个最高的法门，让他早日开悟。
禅师对他说：“不着急，你稍等一下，我去去厕所。”
回来以后就告诉他说：“像解手这样简单的事情都需要自己去做，修行，别人能帮得了忙吗？”
我们都喜欢念观世音菩萨，你知道观世音菩萨手里拿着念珠，她是在念谁呢？她是在念她自己呀！
所以，外缘只是一种启发，最主要的还是在于自身的努力。
但是我们又离不开外缘的帮助，因为我们的本觉一定要借助于始觉，也就是要通过听闻佛法等等来开发。
当我们知道了无常的道理，了解到自己不知道什么时候就会离开这个世间，“万般带不去，唯有业随身”的时候，一定要认真地去思惟去修。
这样自然就不会再注重现世的贪求，精进修道的心就能生起来了。
不要把修行停留在一种形式上，一定要学修并进才能得到真实的受用。
现在我们在外缘上给大家创造了比较好的修学环境，因为有一个好的环境，对我们的修道很有帮助。
就如佛制的戒，让我们远离缘非是从外缘上来净化我们这颗心的。
佛说得人身难，听闻佛法难，真正地建立起正知正见来如法修行更难。
希望大家真正地能够把心定下来，好好思惟无常的道理，放下一切的贪著，真正享受到佛法的快乐。
阿弥陀佛！
