佛陀为法忘躯
修道是为了什么？为了得到常、乐、我、净，究竟真正的快乐。
◎一九九〇年十月二十五日开示于法国葛诺伯城
当初释迦牟尼佛于菩提树下，夜睹明星，三叹奇哉：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”于是就到鹿野苑去，度憍陈如等五比丘，转四谛法轮。
第一示转：
此是苦，逼迫性；
此是集，招感性；
此是灭，可证性；
此是道，可修性。
这个苦，逼迫着人生生死死，所以说逼迫性。可是人——
受苦是了苦，享福是消福。
应该受的苦，我们要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩乐，徒费精力；在这花花世界流浪生死，迷不知返，这是真正的不知道了苦。在苦中，染苦为乐——在苦里头，认为是快乐——这是颠倒。
“此是集，招感性”，集是聚集，烦恼是我们聚集来的，是自己心里招来的。心生法生，心灭法灭。一切烦恼的根本就是执着，就是自私，就是妄想招来的。所以说，“此是集，招感性。”你没有内虚，不招外感；你里面若没有烦恼，外面烦恼也不来了。所谓：
门内有君子，门外君子至；
门内有小人，门外小人来。
你里面有什么，外面就招来什么，这烦恼是招感性。
“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，众生在苦海里，我们要把他度了；烦恼无尽，我们的烦恼是没有穷尽的，我们要断烦恼。可是有的经上说：
烦恼即菩提，生死即涅槃。
既然断烦恼，是不是把菩提也断了？菩提不能断，烦恼也不需要断，由烦恼转菩提，由冰化成水。冰就是烦恼，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。认识烦恼就是了，你若不认识，就是烦恼。因此把烦恼断了，其实就是叫它改头换面，一面是烦恼，一面是菩提，只要把它翻过来，就够了。
修行不是好高骛远，不知道“道”就在眼前，你要到远处去找“道”，那是舍本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能觉察省悟到，本身的一切习气毛病，一切的染污法，能把它们除去，那就是佛法。所以才说：
事事都好去，脾气难化了；
真能不生气，就是无价宝。
再要不怨人，事事都能好；
烦恼永不生，冤孽哪里找？
常瞅人不对，自己苦未了！
你到什么地方去找无价宝？你要是不生气，就是无价宝。“再要不怨人”，你什么事情也不要怨人，不要怨天尤人的，“事事都能好”。你“烦恼永不生”，若不生烦恼，“冤孽那里找”？你有烦恼，冤孽就来找了；你烦恼没了，冤孽也就找不着了。“常瞅人不对，自己苦未了”，你尽看这个不对，那个也不对，一天到晚啰啰嗦嗦的，总是给旁人洗衣服。
“此是道，可修性”，前面又有苦，又有烦恼；苦就逼迫人，烦恼是自己招来的。怎么办？我们应该修道，修道就能了苦，就能断烦恼成菩提，所以说“此是道，可修性”，道是可修的。
“此是灭，可证性”，修道是为了什么？要得到常、乐、我、净，得到究竟的真正快乐。因为要得到究竟的快乐，所以释迦牟尼佛在因地为雪山童子时，为半句偈而舍身命。这是怎么一回事？
释迦牟尼佛在因地听见罗刹鬼在那地方念一首偈颂：
诸行无常，是生灭法；
这世间一切一切都是无常，都是生灭法。释迦牟尼佛一听见这两句偈颂，就问罗刹鬼：“念这偈应该是四句，现在你只念两句，请把另两句也念给我听。”罗刹鬼说：“我饿了，没有力气来讲那两句，如果你叫我念那两句，现在我要先吃了人，然后才能念。”
释迦牟尼佛说：“我愿意给你吃，你把那两句念出来，然后你把我吃了。”罗刹鬼说：“我没有气力，怎么念呢？”
释迦牟尼佛还是求他，罗刹鬼就生了慈悲心，念了下两句：
生灭灭已，寂灭为乐。
生了又灭，灭了又生，生灭完了之后，以寂灭为快乐。释迦牟尼佛听了这两句，罗刹鬼就要吃他的肉了。
这时，佛说：“你念给我听，我们应该把它保留在世界上，如果不保留，它就没有了；你等我把这四句偈颂先刻到树上，然后再吃我。”罗刹鬼答应了，释迦牟尼佛就把它刻在树上。
刻完了，罗刹鬼就要吃他，释迦牟尼佛又说：“我觉得还是不妥当，我应该把这四句偈颂刻在石头上。刻在树上，风吹雨打，它就会没有了；刻在石头上，不会腐坏。”罗刹鬼也答应了，于是佛就把这四句偈颂刻在石头上，然后就请罗刹鬼吃他。
这时，罗刹鬼一跃升上虚空，不见了；原来是天人来试验释迦牟尼佛是不是真正的没有我相，真正的把身体看轻了。所以他又现身说：“你是一个修道者，不久将来就会成佛。”
第二劝转：
此是苦，汝应知；
此是集，汝应断；
此是道，汝应修；
此是灭，汝应证。
第三证转：
此是苦，我已知，不复更知；
此是集，我已断，不复更断；
此是道，我已修，不复更修；
此是灭，我已证，不复更证。
这是佛在鹿野苑三转四谛法轮。今晚时间已到，所以就念给大家听一听。好了，祝各位晚安。
注：摘自《佛教新纪元——宣化上人1990年访欧开示》
