我们人，就好像虚空中一粒微尘一样。这粒微尘忽高忽低，在虚空里边飘飘荡荡，没有一定的主宰。
它自己做不了主，随风飘荡，东风来了就向西跑，西风来了就向东跑，自己没有法子说：“我不跟着风跑。”
我们人也是这样子，在世间上随着业风飘荡，造什么因就受什么果报，随业流转，所以就有生死。
生了又死，死了又生，这也就和微尘在虚空里头忽上忽下是一样的。
我们今生所受的果报，就是前生所造的因，所谓“前因后果”，我们做善事就得到善的果报，做恶事就得到恶的果报。
这个因与果，你种下什么因就结什么果，你种甜的因就结甜果，你种苦因就结苦果。
什么是甜因？就是善；什么是苦因？就是恶。你做善事，这就等于你种甜的因；你做恶事，这就是种苦的因。
那么你种什么就得什么，好像你种甘蔗，将来就得到很甜的甘蔗果；你要是种那个苦果，将来也就结苦瓜。
所以我们人若在今生的脾气大，这前生做什么来的呢？
就是杀业很重。
你前生造了、种了杀的因，这个杀的因缘，或者教人杀的方法，造成杀的业。因为你杀得多，所以今生冤孽很重，就很大脾气，又很刚强，还有杀性。
如果这个人很自私的，做什么事情都是自私自利，不愿意利益其他的人，这就是在往昔种过这个偷的因。
偷的人就是自私，他才偷的；他要没有自私心，没有自利的心，不会去偷人东西去。那么前生尽偷人东西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫的因太重了，今生妒忌心就很重、很厉害的；一举一动都生一种妒忌心，无论任何人他都是妒忌，这就因为造的淫业重。
那么妄语业，要是尽打妄语、说大话，种这种的因，今生这个人，谁说话他也不相信，没有信心。
为什么他对人没有信心？就因为他尽打妄语来着。他在前生和前前生，无量劫以来就是打妄语，所以他认为自己打妄语，旁人也都会打妄语，旁人说什么他也不相信，因为他从这条路走过来的，所以他知道：“啊，我尽打妄语欺骗人，所以你说的一定也是欺骗我！”那么对人没有信心。
这人往昔种喝酒的因，今生这个迷惑之心就很重。迷惑之心，就是什么事情他也不明白，你教他，他也不懂。说一遍，他也不明白；说两遍，他也不记得。
就好像今天新来的这位，你告诉他，他就说睡觉了；这大约在往昔喝酒喝得太多了，所以到今生还这么像一个醉鬼的样子。
虽然他没有喝酒，但是这个酒因在往昔种的，到今生还没有醒酒。这个因缘果报就是这么厉害，你信也是这样子，不信还是这样子啊！
所以哪一个人是什么样子，一看就知道了，就知道这个人是怎么一回事。那么我教你们这个方法，你们可以留心看一看这个人。
你看这个人，他要是妒忌心重，往昔就是淫的业重；
他要是脾气大呢，往昔就杀业重；
他要是自私心呢，就是往昔好偷人东西，他太自私，只知道自私自利。
生生世世要是尽打妄语，就其他人不论讲什么他也不相信，甚至于听法师说法：“嘿，法師講經就是那么样子讲啊！其实，也不知道是不是那么样子？”
他认为谁说话都是骗他的，为什么？就因为他自己原来就是这样来着。你戴绿色的眼镜，看人都是绿色的；你戴一个红色的眼镜，看人都变成红色的了；你戴蓝色的眼镜，看人都是蓝色的。你戴一个什么色的眼镜，就看其他人是什么色的。
那么，是不是其他人是什么色的呢？不是，是你那个眼镜的作用。
你的眼睛要是戴一个墨镜，说这叫做“太阳眼镜”，可以看太阳的那种眼镜，那么你看人呢，就都是好像咖啡色那样子。为什么？就因为你戴那个眼镜的关系，你相信吗？
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